Эссе:
Когда в меня войдет Господь?
Задаваться вопросом: "когда в меня
придет Господь?" значит задаваться вопросом осознанности
божественного во мне, а также активного контакта с Ним. Божественное — то, что
есть от времени, а может быть в каком-то смысле и само время. Так что
неосознанно Он уже необходимо присутствует во мне. Однако, как перейти к
практике, как начать диалог?
Контакт с самим собой изначально происходит через мир, через то, что предстает мне и противополагается мне, при этом имеет нечто принципиально мне близкое и понятное. Для меня этот вопрос — во-первых, отсылка к глубинному контакту с Ты, то есть к узрению Лица Господа через другого, через его взор, мистически проникающий и затрагивающий за самое живое. Это встреча, которая всегда сопровождается болью, даже если это щемление. Это экзистенциальное состояния возникает от того, что Он является одновременно как наиболее близкое ко мне, но выступает как чуждое. Когда я говорю с Персоной Бога через другого, Он все еще остается страшен, потому что чужд, потому что одновременно реален (ощутим) и нереален (не ясен, не грань этой реальности), потому что жизнь в этот момент переживает свой пик. Но как быть с чуждостью?..
Не есть ли в таком случае вхождение
Господа в меня — момент соединения лучшего и самого благого во мне со мной,
имеющий границы, характер, предел? Не есть ли это соединение во мне бытия и
мышления, моей направленности на мир и жажды поиска с самим миром и его
пассивностью по отношению ко мне? А может быть, это даже соединение мира,
сознания и самого восприятия, то есть того, что обеспечивает контакт меня с
миром, тот посредник, на чем держится и то, и другое.
Во-вторых, этот вопрос ведет к теме
обращения на себя, наблюдения из себя, преодоление овнешнения за счет
чрезмерного увлечения внешним многообразием вещей, ролей и связей. Концентрация
на себе и обращение к себе — вот то, что приводит меня к практике наблюдения
того, что выводит меня за грани меня, привычного и не очень, заставляет узреть
принципиально безграничное по отношению ко мне, бесконечное по отношению ко мне
и в то же время, тождественное мне. Я могу говорить с этим через другого, могу
прибывать с Ним в глубоком молчании, но невыразимое невыразимо, хотя возможно,
мы всё же можем узреть его принцип. Но Его жизненность никогда не сузиться до
того, чтобы ее можно было облечь в какую-либо форму. Содержательно присутствует
свобода для нас, через невыразимое вершится она. Когда я творю через себя,
проводя то, что говорит через меня, когда я смиряюсь проводить это чисто, когда
я вижу за этим высшее действо — тогда мое творение становится осознанным
самопознанием, тогда мое действие наполняется божественным потенциалом,
соединяясь с моими пределами и выражаясь через кристалл творческого результат.
Господь войдет в мою осознанность, когда во мне будет достаточно истинно свободного пространства. Когда каждый мой день я буду взращивать повиновение лучшему и активное преодоления того, что тянет меня в привычные схемы действий, тогда однажды этого будет достаточно, чтобы Господь вошел в меня. Когда-то я смогу сделать так, чтобы уже мочь не расставаться с этим вечно радостным, незамутненным и блаженным присутствием. Нужно только идти к этому и не сдаваться.
другие философские эссе Сияны
Щепановской
Семиры и В.Веташа
«АСТРОЛИНГВА»