Философские статьи Сияны Щепановской (Пылай)

 

Щепановская С.В.

ВСЕЛЕННАЯ  НЕ ТОЖДЕСТВЕННА  КОСМОСУ…

доклад на студенческой конференции в рамках Дней Петербургской Философии 2011 г.

опубликован в сб. "Философия и жизнь". СПб., 2011 с.39-40.

 

Когда мы начинаем разговор о ценностных мирах современного человечества, первым делом нужно определить, что включает в себе понятие ценности в современном мире и для современного человека, и какие аспекты социальной жизни оно затрагивает. Ценности определяются такими аспектами нашей социальной жизни, как отношение к нравственности, к религии, к Богу, к законам и пр. В свою очередь они влияют на понимание места человека в мире и во Вселенной, тенденции общественной мысли, характерные черты поведения и самосознания мыслящей части населения.

Для каждого периода развития человечества, то есть для каждого этапа смены его сознания характерны отличительные для него специфические черты. Изменения происходят как в духовной, так и в социальной сферах. И прежде всего изменение мировоззрений, глобальная перестройка мышления. О научных революциях писал Т. Кун, отмечая её непредсказуемость и в конечном итоге неопределимость никакими факторами: смена одного мировоззрения на другое происходит не потому, что оно лучше, "истиннее", а скорее потому что назрели какие-то социальные или другие до конца необъяснимые причины поменять взгляд на мир[1].

Общественное сознание меняется ещё более непредсказуемо, в целом не успевая за научным. Массовое сознание обычно долго не принимает научные идеи из-за их сложности, но иногда неожиданно приветствует очень сложные идеи (такие, как теория относительности Эйнштейна). Это происходит, очевидно, потому, что они оказываются созвучны каким-то ценностным императивам настоящего момента.

Рассмотрим идею конечности-бесконечности Вселенной во времени. Массовое сознание здесь останавливается на идее теплового конца Вселенной — идее позитивиста Спенсера XIX в. (хотя в современной физике единства по этому вопросу нет). Характерная черта позитивизма в том, что он стремился убрать метафизику из науки. И конечность мира в современном мировоззрении общества можно объяснить тем, что позитивная наука до сих пор пытается решить один из главных философских вопросов с помощью своих методов и способов познания, отсекая всякую метафизику, духовный подтекст этого вопроса.

С другой стороны, в Европе (а европейская культура имеет очень сильное влияние на весь остальной мир) христианство долго существовало как источник формирования мировоззрения, настаивая на конечности мира с догматической позиции (стремления к абсолютному совершенству, которое не может быть достигнуто в этом мире).

Научно-популярные фильмы, транслирующиеся по телевидению, рассказывают о конце света, и эта идея внедряется в сознание людей. Идея о конечности Вселенной содержит проекцию на сознание конечности самих себя, и подсознательно трансформируется в ценности материализма. Научная идея о конечности мира соответствует ценностному ориентиру на жизнь настоящим днём, поддерживая стандарты общества потребления. С такой позиции оценивается и наука. А поскольку само научное познание во многом основано на других ценностным ориентирах (альтруистичном мышлении, обращенном в будущее), это снижает сегодняшнюю способность науки вести за собой как мировоззрение.

Что такое сегодня наука? Это знание с пробелами, с неясным смыслом аксиом, которые взяты тем не менее за основу. Можно ли доверять такой картине мира? Ведь наука не претендует на то, чтобы видеть мир в целом. Наука не мыслит духовными нуждами сегодняшнего дня, она однажды ставит определенные рамки, определяя рационально-научные критерии, и далее проводит исследования, не выходя за поставленные границы: то есть не преодолевая рассудочного мышления, если использовать термин Гегеля. Если же появляется концепция, теория, которая переворачивает или хотя бы краем задевает принятые установки, это воспринимается крайне болезненно (даже теория Ньютона была принята только через 50 лет) или же изменяет сами это границы и тут же определяет другие (как теория относительности Эйнштейна). Эти границы не дают реализоваться чему-то важному для мысли: тому, что образует суть творческого процесса, мыСления (философской рефлексии).

 

Гипотезы, выдвинутые учёными насчет наступления "конца света" нашей Вселенной, обращены на самом деле к космосу, к материальной и видимой стороне жизни. (В этом они продолжают христианские идеи, подтверждая идею М. Вебера о том, что наука нового времени является развитием протестантского мировоззрения. Но теряют духовную христианскую составляющую бесконечности — бессмертия души). Если рассуждать только логически и рассудочно, или если придерживаться здравого смысла, отражающего массовое сознание, леко поверить в теорию о конечности мира. Но что-то внутри человека с этим не согласно. Разум в нас противится этому, мы ощущаем, что вечность есть, что-то неизменное в этом мире несомненно существует, как его основа,— иначе этого мира бы не было.

Современную молодежь тянет к мистике. Это происходит из-за недостатка в современных "догмах" или "мифах" древней мифологической духовности, ведь сейчас форма превалирует над смыслом. Вторичное положение вечного по отношению к непостоянному заставляет погружаться человека в мир фиктивный и искусственный. Вследствие этого возникают идеи о бессмысленности существования: ведь все, как говорит нам наука, в конечном счете истлеет.

Но поскольку человек каким-то образом умеет отличать истинное от ложного, "правильное" от "неправильного" (об источнике этого умения есть различные предположения: то ли нравственное чувство заложено в нем априори (как утверждали И. Кант и Макс Шелер), то ли существует коллективное бессознательное (К. Г. Юнг), к которому человек имеет доступ, но спонтанный и не контролируемый полностью, или он получает эти знания в процессе воспитания, социализации и т.п.), человек видит в абсолютной конечности всего "неправильность".

И на современном этапе человек ищет принципиально новые духовные системы, потому что сейчас нет никакой духовной системы, единой для большинства и способной объединить людей (как уже говорилось выше, наука в настоящий момент ею не является и являться не может).

Идея воплощения социализма, обращенного в бесконечность будущего, как общественно-значимое явление ушла на второй план и перестала быть популярна, так как недостаточная развитость сознательности людей не дали воплотиться этой идее в полной мере. Сегодня в нашей стране на фоне дикости экономических законов капитализма эта система кажется утопией. И, как одна из тенденций, например, современной России, в обществе становится популярно язычество как реализация мифологической духовности человека, где содержание доминирует над формой, где обряды, традиции и их смысл слиты во едино, где нет прямолинейности и "очевидности" истории, событий.

Пример такого явления — многообразные неоязыческие организации Петербурга: "Родноверие", "Родноверы Петербурга", "Союз венедов", "Общество волхвов", "Схорон еж славен", "Крина", "Русь на кануне дня Сварога", "Культурно-исторический центр Ragnar", "Дорогой предков! Тропой язычества!" и другие, которые имеют свои информационные органы (газеты, интернет-сайты) и к которым примыкают многочисленные музыкальные языческие группы[2].

Язычество привлекает как система очень близкая к природе, как образ единения с миром, родным и целостным.

Мифология как целостное мышление не впервые притягивает сознание людей — в первую очередь вспоминаются немецкие романтики: Гёте, Новалис, Шлегель[3], находившие в мифе то изначальное, что оказывалось утраченным в рациональном мышлении эпохи Просвещения.

В древнем миропонимании не было разрыва между осмыслением и чувственным созерцанием. Сегодня наблюдается стремление вернуться к такому типу мышления, сохранившемуся в восточной миросозерцании лучше, чем в западном. Например, японские троестишья хокку одновременно и доносят мысль, и передают ощущение:

Снова встают с земли,
Тускнея во мгле, хризантемы,
Прибитые сильным дождем.
                                         Басё
У стремления человеческой души к мифологической целостности с миром есть определенные причины. Говоря о периоде развития человеческого общества, начиная с эпохи Просвещения, здесь можно выделить такие явления, как ослабление массовой веры в Бога, критика христианства в Европе; а сейчас миру навязывается европейская модель развития и ее ценности, и, соответственно, кризис этой системы приходиться переживать почти всем миром, живущим в состоянии "Заката Европы" и американизации.

Современное стремление к мистике у молодых людей — это по сути стремление к духовной сфере, к более сложному, чем открытая и якобы всё объясняющая наука, к более загадочному, к непостижимому, это желание прикоснуться к настоящему и обрести внутреннюю гармонию с миром, преодолеть его неприятие. Это выражается в изучении культуры древних народов, в особенности восточных, пении мантр, практике медитаций.

Первую причину этого можно увидеть в нехватке истинного общения с миром, с другим человеком, с природой. За высокой скоростью современной жизни, ее суетой теряется чувство истинного созерцания, и также редкий контакт с настоящей дикой природой ограничивает человека в постижении красоты природы, единение с ней, которое невозможно без непосредственного с нею контакта.

Другой причиной может являться холодный и чужой образ космоса[4], отсутствие чувства могущества конкретного человека. Открытия солнечных систем, а затем галактик в их масштабах и просторах сделали Землю, а тем более человека, очень маленькими по сравнению с ними. Он стал песчинкой, поскольку наука именно так позиционирует человека, она не обращается никаким образом к его внутренним просторам и величию души. Чужой космос представляется потому чужим, поскольку нет ответов на духовное его осмысление. А прежние ответы уже не удовлетворяют нынешним условиям, так как раньше человек не был вырван из земного уюта.

 

За время развития человеческое сознание и миропонимание глобально менялось всего два раза.

Первым было мифологическое, языческое сознание, с представлением о цикличности развития мира и его вечности. Далее под влиянием многих факторов и в течение длительного периода мифологическое сознание трансформировалось в единобожие, веру в более абстрактный нравственный абсолют (эта трансформация присутствовала у всех народов: во второй половине I-го тысячелетии до н.э. прямой чувственный контакт природой, приводивший к её одушевлению в мифологии, оказался утрачен, и потребовалось логическое, философское обоснование веры в языческих богов — как в древней Греции, так и в Индии, Китае). Началом третьего периода можно считать появление светских государств, интенсивные научные перевороты и открытия, мощное влияние науки в том числе через общедоступное образование на сознание людей. Но "вера в науку"(которую Ясперс называл "типичным суеверием нашего времени"[5]) — это не новый тип мышления, так как он не включает в себя духовное понимание мира. В науке нет альтернатив для формирования духовной основы человека, которая для него естественно необходима. Наука не моральна, она не включает в себя нравственный аспект.

Так что можно сделать вывод, что человеческий мир сейчас находится в состоянии становления, трансформации своего мировоззрения, в процессе формирования нового миропонимания, которому предшествует неизбежная стагнация старого. Он чувствует неправильность конечности мира и своего "я", но пока еще не может найти четкий ответ, опровергающий это. Тезису "Вселенная не тождественна космосу" необходимо найти доказательство, и наша философская задача в период изменений — стать причиной оформления нового типа сознания, включающего в себя духовное восприятие мира, высокое нравственное воспитание в отвечающих времени словах и смыслах.

 

Тезисы к докладу:

Человеческий мир находится в состоянии трансформации своего мировоззрения и формирования нового миропонимания. Философская задача в период изменений — способствовать оформлению нового типа сознания, включающего в себя духовное восприятие мира, высокое нравственное воспитание в отвечающих времени словах и смыслах.

Сегодня у духовной стороны жизни нет оформления, единого для большинства, так как религиозное мировоззрение не отражает изменившихся условий жизни, а научное поддерживает ценности материализма и не даёт ответа на метафизический вопрос об истинных целях существования. В статье понятие космоса как материальной стороны жизни противопоставляется понятию Вселенной, включающему духовный аспект. Анализируется проблема конечности Вселенной в современном миропонимании и выявляется "неправильность" абсолютной конечности всего для разума человека.

Оценивается попытка обнаружить новые ценности в мифологическом мировоззрении и мышлении восточных культур, указываются причины стремления молодежи к язычеству. Одна из них — нехватка истинного общения с миром, с другим человеком, с природой, утрачиваемая за высокой скоростью современной жизни. Другая — холодный и чужой образ космоса, отсутствие чувства могущества конкретного человека.



[1] Кун Т. Структура научных революций. M., 1975

[2] Гайдуков А.В. Интернет как источник информации и средство агитации современного язычества // Религиозная ситуация в Санкт-Петербурге и на северо-западе России. Выпуск VI. СПб., 2010 С.113-125

[3] Как говорит Шлегель, "в мифологическом мышлении идейная образность субстанционально воплощена в самих вещах и от них неотделима".— Шлегель Ф. Разговор о поэзии // Литературные манифесты западноевропейских романтиков. М., 1980 С.63

[4] Например, А.Ф. Лосев так характеризует взгляд науки: "Мир – абсолютно однородное пространство… он плоскостен, невыразителен, нерельефен. Неимоверной скукой веет от такого мира… а главное, всё это как-то неуютно, всё это какое-то неродное, злое, жестокое".— Лосев А.Ф. Диалектика мифа, М., 1990 С.405

[5] Ясперс К. Cмысл и назначение истории. М, 1991 С.112