Философские
статьи Сияны Щепановской
(Пылай)
САНКТ-ПЕТЕРБУРГСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ
УНИВЕРСИТЕТ
ФИЛОСОФСКИЙ ФАКУЛЬТЕТ
Эссе
студентки
3-го курса
Щепановской
Сияны Витальевны
(Преподаватели:
Боков Г.Е., Шахнович М.М.)
СПб 2013
-----------------------------------------------------------------------------------
Миф
— то, что отражает и подсознательно формирует мировоззрение общества, это
аллегорически выраженные идеи человечества, картина Вселенной. В мифе все
процессы описаны идейно, его сакральный смысл
идеален и относится к далеко-возвышенному. Идейность мифов заключена в том, что
они исходят не от простоты процесса, а от сложности жизни в целом и от его роли
в общем движении мира (и это задает фантазийность
описания, возвышающуюся над индивидуальным). Но общее движение мира — это
конкретика, которую нужно пережить. Для этого существует ритуал, в-высшей-степени-праздник, на котором обязательно
случится величайшее событие: а именно, начало будет восстановлено прямо сейчас,
здесь, все должно встать на места, космос должен снова утвердиться.
Утверждение
космоса в архаическом ритуале — это утверждение порядка, в котором человек —
это представитель человечества. Человек еще не отделен, и он не целостен как
выделенная индивидуальность. Его целостность в роде, а не в нем самом. Его
остро не беспокоит индивидуальное, да и осознает ли он его, как осознает его
современный человек? В историческом процессе, с точки зрения концепций, видящих
развитие в истории человечества, можно проследить индивидуализацию конкретного
человека, его постепенное обращение к себе. И вместе с этим обращение ко всему
хаосу, противостоящему ещё столь малому и тяжело удерживаемому космосу. Но тем
не менее, растворение в природе, космосе без сомнения потеряно и первородный
комфорт утрачен посредством сомнения, которое раскрывает великий страх
человека, выпуская его, вбрасывая! на просторы неизведанного. Это происходит
при утрате мифа, при десакрализации и обессмысливании
человеческого существования. Имея миф и ритуал, в который общество верит, этот
надлом проходит. Но человечеству мало восстановить порядок, оно ощущает в себе
чувство особого долга перед Вселенной, которая наделила его способностью это
чувствовать, способностью задавать вопросы. Роль мифа и ритуала — задать общее
сакральное пространство, в котором человек найдет себе место, не закостенелую,
а живую роль, действительно воплощающую определенную идею и стремление к благу
человечества.
Утратив
мифологическую целостность восприятия мира в технократической дробности бытия
человек все же полностью не потерял связь с этой полуосозноваемой
целостностью мира. И его эмоционально-душевная природа так или иначе стремится
выразить и почувствовать ее, хотя бы через достижения мира искусства,
черпающего глубину сюжетов и чувств из тени мифологического прошлого, т.е. - архетипически вечного.
Практическое сакрального и профанного.
Ритуал и антиритаул
Ответ на столь острый
вопрос соотношения человека и Вселенной требует возврата к истокам, самоудостоверения в ощутимом опыте.
Мистический опыт —
термин, употребляемый именно в смысле переживания
человеком единения с миром, понимание мучивших его вопросов в форме
озарения. Этот опыт неотделим от теоретических построений, мифологических
сюжетов. Он держит их смысл. Это проживание самого смысла выстроенного, в
процессе которого человек трансформируется.
Да разве может невроз или личностно-психологическая
проблема быть причиной религии (как считает З. Фрейд)? Исток всех
психологических проблем — в общей утрате перспективы, в опускании до мелочности
целей, но какое бы количество их не было, это никогда не затмит в человеке
фундаментальные вопросы, его жажду и искать, и найти причины вещей и смысл
существования. Религия играет в обществе не компенсаторную, а
изначально-образующую роль (как показал Э.Дюркгейм). Абсолютный скептицизм не
просто ввергает человека в отчаяние, он изгоняет человека от его самого
желанного предмета. Он сродни противоположной крайности чрезмерно рационального
подхода — догматизму. Догматизм — становится скучен, в нем человек гаснет,
потому что это есть форма без наполняемого "живым хаосом" содержания,
без подпитки из потенциального, глубинного, бесконечного. В нём есть порядок, но не космос в смысле
упорядоченного целого, неотделимого от взаимодействия с
"дико-пляшущим" хаосом, который — его энергия и источник тайн, неисчерпаемый
потенциал человечества к действию и познанию.
Дать прочувствовать хаотическое, мистическое, изначало и основу космического — вот реальная задача, фундаментальнейшая роль ритуала. Он раскрывает человеку
смысл мировоззрения, смысл построения, дает прожить ему мир собственным
сознанием. Хотя в узком значении ритуал первоначально возник как техническое
средство перехода из состояния профанно-обыденного в
религиозное, возвышенно-мистическое. Тем не менее, на протяжении веков он из
механической роли расширился до уровня мистерии, способный собой переключить из
состояния внешнего во внутреннее.
Мистерия
— то, без чего человеческое общество не может иметь сакральное. Если в культуре
довлеет профанное, оно начинает скептически
насмехаться над не содержащим скепсиса содержанием, понимая всё в неверной
буквальной проекции: ведь люди данной культуры не имели опыта, раскрывающего
содержание относящегося к нему глубинного процесса. Вот почему в книге О.М. Фрейденберг можно найти идею, что комедия — это низкий стиль.
Смеются, потому что не понимают, хотя внутренне испытывают потребность к этому
прикоснуться. Это даже можно назвать (в рамках традиции психоанализа) защитной
реакцией от серьезного смысла, и поворотом к безответственности перед собой и
человечеством. Смех, так же, как и скептицизм, оказывает хорошую услугу в
проверке качества мысли, мировоззрения. Это проверка на глубину идей (в этом
смысле есть здоровый смех как очистка, преодоление абсурдности и наивности). Но
когда смех и скептицизм становятся ведущими принципами, мир будто
переворачивается с ног на голову. Естественные процессы гипербализизуются,
становясь неестественно ценны, а вечные вопросы обессмысливаются отчаянным
смехом.
Процесс
осмеивания — антиритуал, это процесс десакрализации. Но за ним стоит одно фундаментальное
переживание: потерянности, заброшенности, незавершенности, нецельности
— ибо перед человеком бесконечность как пустая, лишенная цели перспектива! —
Утрачены объем и глубина смыслов, необходимые для нее (которыми обладает миф и
которые воспроизводит ритуал).
Сакральное требует большого напряжения, но плоды его наполняют человека,
озаряют его взгляд подпитывающимся из Бесконечного
смыслом. Десакрализация несет без-основность
существования, если главенствует, но она дает укрепиться мировоззрению,
"освободиться" от дыхания бесконечности в сне без сновидений.
Сакральное и профанное, миф (теория) и ритуал (практика), трагедия и
комедия — противоположности, крайности, присущие человеческой культуре. Ритуал
исполняет танец ценностей, приближая человека к опыту себя. Миф задает основу
размышлениям, он придает им форму, будучи мировоззрением, которое нужно
пережить и которое дает человеку возможность действовать согласно собственной
творческой активности. Он привносит уверенность, так как его принцип —
порядок. Миф отражает способность
человека к обобщениям, ритуал — к проживанию индивидуального, как человек испытывает вот-это-событие.
Миф — целостность осмысления, ритуал — цельность переживания.
Опыт целого дается с
трудом, поэтому ритуал — сложно организованное событие, где распределены роли и
четко проработаны детали воссоздающегося. Это творческий процесс с уже
заданными правилами, заданными заранее и не самими его участниками, и потому он
столь приближает к самой жизни! (В жизни мы вброшены в уже готовые условия,
правила — мышления и т.д., но каждый проживает свою жизнь творчески, осмысливая
уже данное сызнова, воспроизводя уже заданное на собственный лад).
Что
же такое творческое осмысление действительности в мифе и ритуале? Оно
соотносится с осознанностью основ, на которые опирается мысль, а также
начинанием с самого начала. Это — проблематика индивидуального сознания,
выпавшего из неосознанного единения и приближающегося к единству мира как
собственному достижению мысли. Индивидуальная выброшенность
— это личностная проблема. На ней настаивало не только христианство, эту
тенденцию можно заметить и в других культурах. В её основе концентрация на себе
и все большая, растущая ответственность перед собой. Я — человек, представитель
человечества, несущий в себе долг, не имеющий возможности жить без
осуществления этого долга. Ищущий вопросы, находящий ответы, которыми не
возможно быть удовлетворенным до конца. Миф, рождающий мировоззрение, ритуал,
дающий верить в существование смысла, двигают человека по его единственному
пути — пути познания, невозможному без
сакрального.
-------------------------------------------
Список использованной литературы:
Кассирер
Э. Философия символических форм. – Т. 2. Мифологическое мышление.– М.;
СПб., 2001
Топоров
В.Н. О ритуале. Введение в проблематику
//Архаический ритуал в фольклорных и раннелитературных
памятниках М., 1988.
Фрейденберг
О.М. Поэтика сюжета и жанра. М, 1997
Фрейд З. Будущность одной иллюзии. – М.-Л.,
1930
Элиаде М.
Миф о вечном возвращении. –
СПб, 1998
Элиаде М.
Священное и мирское. – М., 1994